“Les minorités ethniques dans le cadre du multiculturalisme d’État : le cas des afro-descendants du Pacifique colombien”.

Dans les années 1990, la vague du multiculturalisme arrive en Colombie. La nouvelle constitution de 1991  change le discours universaliste, implanté après l’indépendance (1810), pour en instaurer un nouveau dans lequel l’Etat reconnaît la différence ethnique et culturelle des minorités présentes sur le territoire  et s’engage à la préserver à travers une législation spécifique. C’est dans cette logique qu’en 1993 la loi dite “des négritudes” ou des communautés noires est née. Cette loi concerne les personnes considérées comme afro-descendantes habitant les territoires de la côte pacifique colombienne et les bassins des rivières qui la traversent. Elle leur permet d’être bénéficiaires d’un certain nombre des mesures de discrimination positive mais aussi d’un accès communal à la terre.

La description des communautés noires introduite par la loi les définit  comme un groupe de familles afro-descendantes qui ont une histoire et une culture ancestrale communes, mais la notion de communauté noire est remise en question par plusieurs chercheurs. Odile Hoffman explique dans son ouvrage Communautés noires dans le Pacifique colombien. Innovations et dynamiques ethniques, que le modèle utilisé dans la loi est celui mis en place par et pour les communautés indigènes, dans lesquelles la notion de terre communale et de culture commune existe davantage et qui, présent pendant l’époque coloniale, a été ré-introduit avec l’arrivée du multiculturalisme. Ce ne serait donc pas le cas des populations noires qui suivraient d’autres logiques majoritairement non communales.

Cependant, la loi est en réalité le résultat de mouvements sociaux présents dans la région qui revendiquent un accès à la terre, dénoncent l’abandon de l’État colombien et luttent pour sauvegarder la culture traditionnelle des ses habitants. Elle a permis, pendant la période suivant sa proclamation, la création de groupes ethnico-territoriaux dans cette zone peuplée de noirs à 90%. Des conseils communaux d’afro-descendants deviennent propriétaires terriens et des groupes se forment pour promouvoir et préserver la culture de cette région cherchant à la valoriser pour la rendre aussi visible que les représentations culturelles d’autres régions du pays issues, dans leur presque totalité, de la culture dominante qui serait, dans le cas de la Colombie, la culture métisse.

Ces processus sont arrêtés ou au moins très fortement perturbés par la recrudescence du conflit colombien qui arrive et touche la région du Pacifique vers le milieu des années 1990.  Ce conflit qui crée un flux de réfugiés qui quittent la région pour échapper à la guerre tout en nourrissant avec son arrivée la misère à la périphérie des grandes villes du pays. Dans ce nouvel environnement les afro-descendants colombiens des régions du Pacifique se voient alors confrontés non seulement au statut non-dit de « réfugiés de guerre » mais aussi aux préjugés raciaux existants dans la société des grandes villes colombiennes majoritairement blanches ou métisses. Dans ce nouveau contexte, quelles nouvelles logiques s’imposent ? Comment les mouvements afro-descendants affrontent-ils ce défi ? Quelle place peuvent avoir la promotion et la sauvegarde de leur culture traditionnelle dans la reconstruction des tissus culturels détruits par la guerre et la globalisation ?

Julian Niño


Photo: Alejandra Quintero Sinisterra, 2004, “Afrocolombianos”, © Wikimedia Commons.


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